Pomislim
Kača v Svetem pismu simbolizira greh, skušnjavo in smrt (kača v raju), vendar je v puščavi postala sredstvo ozdravljenja. Kakšna je povezava s Kristusovim križem?
Berem
Razmišljam
Povezava je zelo globoka in nekoliko paradoksna: Bog ne odrešuje človeka tako, da bi se izognil znamenju greha in smrti, ampak tako, da vstopi prav vanj in mu spremeni pomen.
V puščavi so Izraelce kače ranile in prinašale smrt. Nato pa Bog naroči Mojzesu, naj naredi kačo in jo povzdigne: človek mora pogledati podobo tistega, kar ga je ranilo, in prav ta pogled v veri postane začetek ozdravljenja. Moč seveda ni v kači sami, ampak v zaupanju Bogu.
Na križu se zgodi nekaj podobnega, vendar veliko globljega. Kristus sam nima greha, vendar nase vzame posledice greha – trpljenje, prekletstvo in smrt. Križ, ki je bil znamenje sramote, obsodbe in smrti, tako postane znamenje odrešenja.
Zato lahko Jezus reče: »Kakor je Mojzes povzdignil kačo v puščavi, tako mora biti povzdignjen Sin človekov.« Človek, ranjen od greha, je povabljen, naj pogleda Križanega. Na njem vidi obenem resnico o svoji rani in odgovor Božje ljubezni nanjo.
Tu je morda najlepši duhovni poudarek: Bog naše rane ne zanika, ampak jo preobrazi. Kača ostane podoba kače, vendar postane znamenje ozdravljenja. Križ ostane resnični križ in Jezusova smrt resnična smrt, vendar smrt nima več zadnje besede. Kar je bilo znamenje pogubljenja, Bog spremeni v znamenje življenja.
To lahko prenesemo tudi v osebno življenje: odrešenje ne pomeni nujno, da človeku nikoli več ni treba pogledati svoje šibkosti, greha ali rane. Nasprotno – Kristus nas lahko povabi, da jo pogledamo skupaj z njim. Tedaj pogled na rano ni več samo pogled na to, kar me je prizadelo, ampak tudi na kraj, kjer me Bog želi srečati in ozdraviti.
Jedrnato bi misel lahko izrazili takole:
Kača pokaže rano; križ pokaže, da je Bog stopil prav v našo rano. Kar je človeku prinašalo smrt, Bog v Kristusu spremeni v kraj, iz katerega prihaja življenje.
H koreninam
Bog ljubi, zato v Sinu podari samega sebe. »Bog je svet tako ljubil, da je dal svojega edinorojenega Sina«. V središču krščanske vere ni najprej človekovo prizadevanje, temveč Božja pobuda in ljubezen. Bog ne ostaja oddaljen, ampak se v Sinu podari človeku.
Pogled na križ postane pogled vere in življenja. Kakor je bila v puščavi povzdignjena kača, je povzdignjen Kristus. Križ, ki je znamenje trpljenja in smrti, po Jezusu postane znamenje odrešenja. Vera pomeni, da prav sredi svoje ranjenosti pogled usmerim vanj in mu zaupam.
Jezus ne prihaja obsodit, ampak rešit. »Bog ni poslal Sina na svet, da bi svet obsodil, temveč da bi svet po njem zveličal«. To razodeva Božje srce: njegov zadnji odgovor na človekov greh in izgubljenost ni obsodba, ampak ponujeno odrešenje. Vendar človek lahko to ponujeno odrešenje sprejme ali zavrne; zavrnitev pa vodi v sodbo. Zato je evangelij predvsem povabilo k zaupanju in življenju.
Mojzesova bronasta kača je podoba in napoved Kristusovega križa.
- Izraelci so v puščavi godrnjali zoperr Boga in Mojzesa, zato so jih napadle strupene kače. Ko so priznali svoj greh, je Mojzes po Božjem naročilu naredil bronasto kačo in jo dvignil na drog. Kdor jo je po kačjem piku pogledal, je ostal živ.Izraelci so zaradi greha doživeli posledice upora proti Bogu; Jezus pa je na križu prevzel posledice človeškega greha, čeprav sam ni grešil.
- Povzdignjen znak: Mojzes je bronasto kačo povzdignil na drog, da bi jo ranjeni pogledali in živeli. Jezus pravi, da mora biti podobno »povzdignjen« tudi Sin človekov.
- Odgovor vere: Izraelci so morali z zaupanjem pogledati na bronasto kačo; človek mora verovati v križanega in vstalega Kristusa, da prejme odrešenje.
- Razlika v učinku: Bronasta kača je prinesla telesno ozdravljenje in rešitev pred trenutno smrtjo. Kristusov križ pa prinaša odpuščanje grehov in večno življenje.
- Bronasta kača je bila torej znamenje začasnega ozdravljenja, Kristusov križ pa je resnična in dokončna pot odrešenja, ki razodeva Božjo ljubezen do sveta.
Izraz »mora biti povzdignjen Sin človekov« pomeni predvsem, da bo Jezus povzdignjen na križ in bo tam umrl za odrešenje sveta. Jezus sam pozneje pojasni, da govori o načinu svoje smrti.
Vendar »povzdignjen« pomeni tudi poveličan: križ ni samo znamenje trpljenja in smrti, ampak kraj, kjer Kristus razodene Božjo ljubezen, premaga greh in odpre pot v večno življenje.
Kakor so Izraelci ob pogledu na bronasto kačo ostali živi, tako človek, ki z vero gleda na križanega Kristusa, prejme odrešenje in večno življenje.
Dodatek 1
Vprašanje: Danes (14.septembra) se v katoliški cerkvi praznije Praznik povišanja Svetega križa. Kakšna je zgodovina tega praznika?
Zgodovina praznika Povišanja svetega križa je povezana predvsem z Jeruzalemom, bazilikami nad Kristusovim grobom in Kalvarijo ter z relikvijo svetega križa.
Začetki v Jeruzalemu
Po izročilu je sveta Helena, mati cesarja Konstantina, v Jeruzalemu našla Kristusov križ. Cesar Konstantin je nato dal na krajih Kristusovega groba in Kalvarije zgraditi veličastni baziliki: Anastasis in Martyrion. Posvečeni sta bili okoli leta 335, obletnico njune posvetitve pa so v Jeruzalemu vsako leto slovesno obhajali. Ob tej priložnosti so vernikom pokazali in počastili relikvijo svetega križa. Prav to slovesno »povišanje« oziroma javno pokazanje križa je dalo prazniku njegovo ime.
Praznik je bil torej sprva povezan predvsem s posvetitvijo jeruzalemskih bazilik in s češčenjem svetega križa; šele pozneje je v ospredje stopil spomin na dogodke, povezane z njegovo vrnitvijo iz Perzije.
Križ v času perzijske zasedbe
Leta 614 so Perzijci zavzeli Jeruzalem, porušili ali požgali številna krščanska svetišča ter odnesli relikvijo svetega križa v Perzijo. Cesar Heraklij je nato v vojni premagal Perzijce in dosegel, da so križ vrnili. Leta 629 je sam prišel v Jeruzalem, da bi ga počastil. Ta dogodek je močno vplival na poznejše razumevanje praznika 14. septembra.
Po pobožni pripovedi je cesar želel križ v Jeruzalem prinesti v cesarskih oblačilih, toda pri mestnih vratih ni mogel napredovati. Ko je odložil svojo krono in cesarsko opravo ter križ nesel preprosto in ponižno, je lahko vstopil v mesto. Ta pripoved poudarja, da se Kristusovega križa ne časti z zemeljsko oblastjo in sijajem, ampak s ponižnostjo in vero.
Širjenje praznika
Iz Jeruzalema se je praznik razširil na Vzhod in nato na Zahod. V Rimu je obstajal že konec 7. stoletja; omenjen je v času papeža Sergija I., čeprav ga ta papež najverjetneje ni uvedel, ampak je bil praznik že prej v liturgični rabi.
Na Zahodu so nekoč obhajali tudi praznik Najdenja svetega križa 3. maja, povezan predvsem s sveto Heleno. Pozneje sta se praznika vsebinsko ločila: 3. maj je poudarjal najdenje križa, 14. september pa njegovo povišanje in češčenje. Praznik 3. maja je bil po liturgični reformi papeža Janeza XXIII. leta 1960 odstranjen iz rimskega koledarja.
Kaj praznik pomeni danes?
Cerkev na ta dan ne časti križa kot predmeta samega po sebi, ampak Kristusa, ki je na križu umrl za odrešenje sveta. Križ je bil znamenje sramote in smrti, v Kristusu pa je postal znamenje ljubezni, zmage nad grehom, vstajenja in novega življenja. Papež Janez Pavel II. ga je zato imenoval znamenje odrešenja in upanja, ki človeka dviga k Bogu.
Zato praznik Povišanja svetega križa sporoča: Kristusov križ ni konec, ampak pot do vstajenja. V njem se razodeva, da Božja ljubezen lahko tudi trpljenje in smrt spremeni v dar odrešenja.
Dodatek 2
Vprašanje: Pogosto se govori o tem, da “častimo križ”, ne pa Jezusa, ki je umrl na križu. A ni to že blizu malikovanja?
Da, če bi človek verjel, da ima leseni križ sam v sebi božansko moč, ali bi mu zaupal kakor Bogu, bi šlo za malikovanje oziroma praznoverje. Toda to ni pomen katoliškega češčenja križa.
Ko Cerkev govori, da »častimo križ«, misli na Kristusa, ki je bil na njem križan. Čast, izkazana podobi ali znamenju, se nanaša na tistega, ki ga podoba predstavlja. Tridentinski koncil je izrecno zavrnil misel, da bi bila v podobah kakšna božanska moč, in pojasnil, da se čast, izkazana podobi, nanaša na njen »pralik« oziroma na Kristusa, ki ga predstavlja.
Zato sveti Ambrož zelo jasno pravi: »Častimo Kristusa, našega Kralja, ki je visel na lesu, ne lesa.« Tudi sveti Janez Damaščan razlaga, da kristjan pri češčenju križa ne časti golega lesa, ampak Križanega Kristusa.
Tu je koristno razlikovati:
- adoracija oziroma latrija: božansko češčenje, ki pripada samo Bogu;
- češčenje križa: po svojem predmetu je usmerjeno h Kristusu; križ je znamenje in orodje njegovega odrešenja;
- spoštovanje materialnega predmeta: ni namenjeno predmetu kot božanstvu, ampak Kristusu, ki ga predmet predstavlja.
Sveti Tomaž Akvinski zato pravi, da je križ češčen zaradi svoje povezanosti s Kristusom: zaradi njegovega dotika in zato, ker Kristusa predstavlja. Križ je znamenje njegovega zmagoslavja nad grehom in smrtjo.
Vendar pa je nevarnost napačne pobožnosti resnična. Če nekdo križ uporablja kot talisman, mu pripisuje magično moč, zaupa predmetu namesto Bogu ali misli, da ga bo križ samodejno varoval brez vere in spreobrnjenja, je to praznoverje. Tudi cerkveni dokumenti opozarjajo, da je treba pobožnost do križa očiščevati takšnih predstav.
Najbolj natančno bi bilo torej reči:
Ne častimo lesa kot lesa; v križu častimo Kristusa, ki je na njem umrl za naše odrešenje.
Zato poljub križa ali poklek pred njim ni malikovanje, če je notranje dejanje usmerjeno h Kristusu. Postane pa praznoverje, če se človek ustavi pri predmetu in mu pripisuje moč, ki pripada samo Bogu. Odnos do križa mora biti vedno povezan tudi z vstajenjem, saj križ brez Kristusovega vstajenja ni celotno evangeljsko sporočilo.
Dodatek 3
Vprašanje: Ali je tale kitica ene izmed slovenskih liturgičnih pesmi v skladu s katoliškim naukom: “O sveti križ, življenja luč! O sveti križ, nebeški ključ! Ponižno te častimo, zvestobo obljubimo. ”
Da, kitica je v skladu s katoliškim naukom, če jo razumemo v liturgičnem in simbolnem smislu.
- »O sveti križ, življenja luč«: križ je luč življenja, ker je na njem Kristus premagal greh in smrt. Križ sam nima božanske moči neodvisno od Kristusa; njegova odrešenjska moč izhaja iz Kristusove daritve.
- »O sveti križ, nebeški ključ«: gre za prispodobo. Križ je »ključ«, ker je Kristus po svojem križu odprl pot k odrešenju in občestvu z Bogom. Podobne izraze uporablja tudi tradicionalna liturgična himnologija, ki križ imenuje »upanje« in »rešilni les«.
- »Ponižno te častimo«: katoliško češčenje križa se ne ustavi pri lesu ali znamenju, ampak se nanaša na Kristusa, ki je bil na njem križan. Sveti Ambrož to izrazi zelo natančno: častimo Kristusa, ki je visel na lesu, ne lesa samega.
- »Zvestobo obljubimo«: najverjetneje pomeni zvestobo Kristusu in njegovemu križu, torej pripravljenost živeti evangelij in vztrajati v veri.
Pomembno je, da se križ ne loči od Kristusa in vstajenja. Cerkev izrecno uči, da morajo verniki križ razumeti v bistveni povezanosti s Kristusovo smrtjo in vstajenjem.
Zato bi bila kitica teološko problematična šele, če bi jo kdo razumel tako, kakor da je križ samostojno božansko bitje ali talisman. V običajnem katoliškem pesniškem jeziku pa je njen pomen jasen: v križu častimo Kristusa in njegovo odrešenjsko delo.
Za današnji čas
- Ni ti treba bežati pred svojimi ranami – lahko jih pogledaš v Kristusovi navzočnosti. Sodobni človek pogosto skuša bolečino, neuspeh, krivdo ali strah čim prej odstraniti ali potlačiti. Podoba povzdignjene kače pa govori drugače: ozdravljenje se začne tudi s tem, da si upamo pogledati svojo rano. Križ zagotavlja, da v njej nismo sami.
- Tvoja vrednost ne izhaja samo iz tega, kar dosežeš, ampak iz tega, da si ljubljen. »Bog je svet tako ljubil …« V kulturi uspeha, primerjanja in dokazovanja evangelij postavlja drugačno izhodišče: najprej sem ljubljen, šele nato delujem. Božje ljubezni si ni treba prislužiti.
- Bog ni predvsem sodnik, ki išče tvoje napake, ampak Bog, ki te želi rešiti. »Bog ni poslal Sina na svet, da bi svet obsodil.« Človek je lahko zelo strog sodnik samega sebe in drugih. Jezus pa razodeva Boga, ki se človeku približa zato, da bi ga dvignil, ozdravil in mu odprl pot v življenje, ne zato, da bi ga dokončno odpisal.
Za iskalce smisla
Smisel se ne najde v samozadostnosti, temveč v odnosu Pogosto mislimo, da bomo odgovor našli v sebi – z več znanja, dosežki ali izkušnjami. Odlomek pa kaže, da resnični smisel prihaja od zunaj, iz odnosa: Bog, ki “je svet ljubil” in “poslal Sina”. Smisel ni nekaj, kar si sami izumimo, temveč nekaj, kar nam je ponujeno v odnosu z Nekom, ki nas že ljubi.
Nisi sam v iskanju – nekdo je že prišel k tebi “Nihče ni šel v nebesa kakor tisti, ki je prišel iz nebes.” Sporočilo: ni treba, da se sami povzpnemo do resnice ali do smisla – Nekdo je že sestopil k nam. Smisel ni cilj, do katerega se moramo prebiti sami, ampak je oseba, ki nas je poiskala prva.
Trpljenje in negotovost nista znak brezsmiselnosti Pogosto obupamo nad smislom prav ob soočenju s trpljenjem, izgubo ali krizo. Podoba povzdignjenega Sina človekovega (križ) pa govori, da se prav v najtemnejši točki – tam, kjer bi pričakovali poraz – razodeva največji smisel. Ni treba, da razumemo vse, preden se odločimo zaupati.
Smisel je povezan z ljubeznijo, ne z dosežki “Bog je svet tako ljubil” – ne “Bog je svet tako ocenil” ali “nagradil z najboljšim”. Za človeka, ki išče smisel v uspehu, karieri ali priznanju, je to preobrat: temeljni smisel obstoja ni v tem, kaj dosežemo, ampak v tem, da smo ljubljeni, še preden karkoli dosežemo.
Iskanje se konča (ali začne znova) v odločitvi za zaupanje Odlomek trikrat izpostavi “kdor veruje”. Smisel ni le intelektualno spoznanje, temveč osebna odločitev – korak zaupanja, podoben pogledu na povzdignjeno kačo. V neki točki je treba prenehati zgolj analizirati in narediti korak – pogledati, zaupati, se prepustiti.
Namen življenja ni obsodba, temveč rešitev Marsikdo, ki išče smisel, nosi v sebi tudi strah, da bo na koncu “ocenjen” in spoznan za nezadostnega. Odlomek ta strah razblini: Bog ni prišel sodit, ampak reševat. To je vabilo, da iskanje smisla ne izhaja iz strahu pred neuspehom, temveč iz zaupanja, da je pot že odprta.
.
Otrokom, vnukom
- Ko smo v stiski, se obrnemo k Jezusu. Izraelci so v puščavi pogledali kačo in bili rešeni. Jezus pravi: »Tudi mene poglejte.« Ko nas je strah, ko smo žalostni ali naredimo kaj narobe, se lahko obrnemo k Jezusu. On naših težav ne prezre, ampak je z nami.
- Bog nas ima rad tudi takrat, ko nismo popolni. Jezus ni prišel zato, da bi iskal naše napake in nas obsojal. Prišel je, ker nas ima Bog rad in nam želi pomagati, da ponovno vstanemo.
- Križ je znamenje: »Tako zelo te imam rad.« Križ je videti kot nekaj žalostnega, toda za kristjane je predvsem znamenje Jezusove ljubezni. Jezus nam z njim govori: »Tudi ko ti je težko, te ne zapustim.«
Mali kviz
- Zakaj je Bog poslal Jezusa na svet?
a) Da bi ljudi kaznoval.
b) Da bi ljudi rešil, ker jih ima rad.
c) Da bi ljudem dal čim več pravil. - Kaj so morali Izraelci v puščavi narediti, da bi bili ozdravljeni?
a) Pogledati na povzdignjeno kačo.
b) Zbežati iz puščave.
c) Skriti se v šotor. - Kaj nam Jezusov križ sporoča?
a) Bog nas ima zelo rad.
b) Bog ima rad samo dobre ljudi.
c) Boga se moramo bati. - Kaj lahko naredim, ko me je strah, sem žalosten ali naredim kaj narobe?
a) Vse skrivam zase.
b) Obrnem se na Jezusa in mu zaupam.
c) Pretvarjam se, da ni nič narobe. - Kaj je glavno sporočilo današnjega evangelija?
a) Bog išče naše napake.
b) Bog nas ljubi in nas želi rešiti.
c) Bog pomaga samo popolnim ljudem.
- Zakaj je Bog poslal Jezusa na svet?
a) Da bi ljudi kaznoval.
b) Da bi ljudi rešil, ker jih ima rad. ✅
c) Da bi ljudem dal čim več pravil. - Kaj so morali Izraelci v puščavi narediti, da bi bili ozdravljeni?
a) Pogledati na povzdignjeno kačo. ✅
b) Zbežati iz puščave.
c) Skriti se v šotor. - Kaj nam Jezusov križ sporoča?
a) Bog nas ima zelo rad. ✅
b) Bog ima rad samo dobre ljudi.
c) Boga se moramo bati. - Kaj lahko naredim, ko me je strah, sem žalosten ali naredim kaj narobe?
a) Vse skrivam zase.
b) Obrnem se na Jezusa in mu zaupam. ✅
c) Pretvarjam se, da ni nič narobe. - Kaj je glavno sporočilo današnjega evangelija?
a) Bog išče naše napake.
b) Bog nas ljubi in nas želi rešiti. ✅
c) Bog pomaga samo popolnim ljudem.
Preden nadaljujem
Prava pot se ne začne takrat, ko se izognemo križu, temveč ko v njem prepoznamo Božjo ljubezen, ki nas ne obsoja, ampak rešuje in dviga.